圣经中耶稣基督对政府正确态度的榜样

 圣经是信徒真理的惟一准则，信徒一切的判断，都是根据圣经的启示，圣经记载的耶稣基督对政治和诸国政府的态度，是基督徒对待政治和政府应该有的态度的借镜和榜样。

耶稣基督是神（旧约中的耶和华）的儿子，是新约的主题，是基督徒信仰的对象。他来世上的目的，乃是拯救人类脱离罪恶，回到父面前，所以他在地上的工作是属灵的，不是政治的。不过，虽然他没有参与政治，他对政权的态度圣经也有不少记载。主在地上是谦卑的，他没有寻求地上的伟大。犹太人盼望他作王，但他一点也不理会，他一点也不摸政权的问题（约翰福音六章十四至十五节）。主在地上时，有许多以色列人愿意为他效命，只要他肯起来作以色列人的王。但是主不作王。并非他没有能力作王来改革政治，乃是因为他来地上的目的是要拯救罪人；他的工作是属天的，而非属地的，且与地上的政治无关 。

在马太福音二十二章十五至二十二节（参看马可十二章十三至十七节），主耶稣受祭司长和民间长老关于他权柄来源的察验之后，法利赛门徒同希律党人问他关于纳税给该撒的事。希律党的人平常站在撒都该人一边，与法利赛人敌对。希律党人反对法利赛人，因为法利赛人非常保守；而希律党人很摩登，与在思想上也很摩登的撒都该人站在一起。然而，在这场合中，希律党人却与法利赛人共谋陷害主耶稣。他们期望他落入他们的陷阱。在十七节他们对主说，“请告诉我们，你怎么看，纳税给该撒，可以不可以？”这问题实在是个陷阱。当时犹太人都反对纳税给该撒。不但如此，罗马钱币（Denarius）上有该撒的像，并有字说该撒是神。犹太人除了神以外，任何人自称是神都是亵渎。亡国是其次，认外邦人为神是最不能忍受的。

主若说可以纳罗马税，就会得罪所有以法利赛人为首的犹太人；他若说不可以，就会叫支持罗马政府的希律党人，得着有力的证据控告他有造反的意图。纳税给该撒对犹太人是非常不愉快的事；他们恨恶这个。法利赛人尤其反对这事。然而，希律党人却同意纳税给罗马政府。因此，两派中有一派反对，另一派赞成。照着他们的观念，不论主耶稣如何回答他们的问题，他都会落入他们的陷阱。然而，主耶稣是智慧的，他知道如何应付各种人和各种局面。在十九节他说，“拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银币给他。主耶稣没有拿出罗马钱币，却叫他们拿一个给他看。二十、二十一节说，“耶稣说，这像和这号是谁的？他们说，是该撒的。耶稣说，这样，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。”把该撒的物归给该撒，这是按该撒政府的规定，纳税给该撒。把神的物归神，这是按出埃及记三十章十一至十六节，每人将半舍客勒银子纳给神，作维护圣殿的税。犹太人在两种律法之下，就是在罗马政治的权柄以及神属灵的权柄之下。在耶路撒冷不仅有罗马政府，也有神的殿。所以主告诉他们，把该撒的物归给该撒，把神的物归给神。在这里主站在人的地位上，尊重罗马政治的权柄。

主进耶路撒冷的时候，整座城都为他疯狂，但他不是骑着骏马，耀武扬威地来，而是骑着驴驹，谦谦卑卑地来。如果他说自己是犹太人的王，犹太人会欢迎他，因为他要把犹太人从罗马的枷锁中释放出来；但因他说他是神的儿子，犹太人就要杀他，说他亵渎神，因神只有一个。主在钉十字架之前，受了两次审判。一次是大祭司问他说，“你是神的儿子基督不是？”耶稣说，“你说的对了。”大祭司就因他这句话，定了他的罪。但因着大祭司没有权柄处决主耶稣，就把他送到彼拉多那里。彼拉多审问他说，“你是犹太人的王吗？”彼拉多不关心主是否为神的儿子，他所惧怕的乃是政治的难处，他害怕犹太人立主耶稣为王，会使自己的权位受到威胁。而主耶稣却说，“我的国不属这世界”。

人不认识主是何等人，不认识他与地上政权无分无关。两千年来，世人对基督徒也是这样看法；有人说，这些人乃是要借着宗教，来达到政治目的。就连主耶稣受审时，他的罪状也是用三国文字写着：这是犹太人的王。他们不知道主的国不仅不在人类政权之内，而且根本就不属这世界。希伯来十二章二十八节、使徒行传十四章二十二节，明确地告诉我们，我们所得着的乃是神的国，与任何地上的政权都不发生关系。神在恩典中建立了一个国，这国包括了世界上所有信他的人，他们都是借着重生进入了神的国度。这国没有领土、没有军备，也没有政治。在这国里只有神的生命在信徒的灵里管治他们的行为。这国度圣经称为诸天之国，其地位乃是属天的。